在《价值事务所max》上一篇文章中所长讲到，站在究竟层面，一切教派都只是表相，只要能证到那个无形、不二的究竟实相，佛也好、道也罢、基督也好、天主也罢，都殊途同归。

所以，佛在《金刚经》有云：一切贤圣以无为法而有差别。

所以，张三丰在打坐歌中说：

仙是佛，佛是仙，一性圆明不二般。

三教原来是一家，饥则吃饭困则眠。

所以，我们不要拘泥某一个贤圣某一派，只要是无为法，都是大道，都值得我们去学，也许恰恰佛不适合你，道适合你，道不适合你，基督适合你呢！能带你入究竟的就是好的，到底批的哪一层衣服不重要。

上一篇文章中，所长同大家讲了道家的主打养生的经典《太上养生胎息气经》部分节选，今天我们来看道家另一本很有意思的经典《无上妙道文始真经》。

当然啦，也只能节选，没可能一篇文章同大家讲完，不过，所长自然会挑最适合这篇文章的进行节选。

“情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。”

首先第一句“情生於心，心生於性”就告诉我们人的一切情绪与妄念源于分别心，是从分别觉知的心中生发，而人的分别觉知之心又从先天本然的真性中发源。

看看，是不是佛与道殊途同归？佛家讲的也正是于此，一切烦恼、一切妄念皆源于分别心，所以佛法是不二之法，既然是妄念，因而又叫做无明，这无明从明中来，正合道家所讲的分别之心从先天本然的真性中发源。

因此无明其实也是明，因此，《心经》讲“色即是空、空即是色，色不异空、空不异色”，后面跟着又说“无无明，亦无无明尽”。

“情波也，心流也，性水也”，轻飘飘一句话讲透了抽象的心性关系，甭管是波还是流，本性都是水，这情、心、性本质上同波、流、水没有任何区别，都只是一个本体、一个真性的不同状态。

“来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然”，前面那两句讲了这个世界的本源，讲了我们心性的本质，算是理论，那么这句话给出的就是具体的处世与修行法门。

所有前来扰动、冒犯、触发我们的人、事、物等外境，都像石头击火、石投静水一样，不过是转瞬即逝的刹那冲击，本质是无常、短暂的。

我们需要用先天本然的真性去承接、容纳，而不要用分别心去评判、攀缘、执着，亦不要用情绪去对抗或沉溺。

如此，分别觉知的妄心便不会被扰动，不会生起执念、妄念与情绪，也就不会被外境牵着走。这外物嘛，自然也就像浮在水面的泡沫一般，轻飘飘地来、轻飘飘地去，最终不留痕迹，不会对我们的本然真性造成任何影响。

讲得可真真是太好了，其实世上一切修行法门、一切讲世界真相的理论最后都可以落到这句话上来，如果大家看完还是似懂非懂，没关系，我同大家举个例子。

想必每个人都有生气的时候，一开始可能只是一个很小的事情，但坏就坏在你情绪上来了，于是一股子无名火，看啥都不顺眼，在你正常时候绝不会讲的话、干的事就都会干了。你以为你说了、干了就会爽很多、畅快很多，殊不知，一说一干就更生气了，有时候明明你是错的，但由于非要捍卫自己是对的，又开始在脑海里一方面扒别人的毛病，一方面想自己有多委屈，于是乎，本来只是很小一个事情，却被你的“造作”搞得越来越大，越来越停不下来，连带着对你扒毛病的那些人、那些事也就更为不满了。

所长见过很多合作多年的事业伙伴因为一点点小事然后突然间形同陌路；

见过很多夫妻恩爱了一辈子，但因为一点小事瞬间开始相互憎恨起来；

见过很多朋友友好了一辈子，还是因为一点小事，小船不仅翻还炸成了碎片；

……

所长此前大学时和室友关系很好，经常一起吃饭，后面大学毕业在即，因为一点点小事同她大吵一架，微信都删了，几年后这事是啥都想不起来，只记得和小伙伴曾经挺好的，遂又加回来，大家都仿佛没有那些事一样，还是一如既往的聊。

很多分手的情侣时隔多年又去找对方，其实也差不多如此。

好了，我们回过头来仔细觉察一下你的生活，当你很讨厌谁的那个当下，是不是正是情绪上来的时候，或者你在开始胡思乱想自己有多委屈的时候。如果你处于正常或者开心状态，那么你可能一点不会讨厌对方，还会同对方一起嬉笑怒骂。总之，哪怕你真的很烦某个人很久很久了，但对方也绝不是每一个瞬间都让你看不惯的。

懂了么？奥秘就在这里，一切都只同你当时的状态有关，而和外境真实情况真的没啥干系。很多时候，你同老板讲个事情，挑他心情好的时候，钱也给、人也给、要啥给啥，你挑他心情不好的时候，屁事没有可能都要挨一顿臭骂。

有了上述这些生活案例的铺垫，我们再来看这句话，“来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。”

这些来干扰我的外界的事情都是会过去的，你越不理他它，过去得就快，你越理它，越把它放心上，越去思量，越去用分别心放大得失、用执念去纠缠对错、用情绪去对抗无常，那便越会被波浪裹挟，越从这个事上出不来。

所以安住于自己的本心真性，接纳一切的发生，不评判、不执着、不内耗，做到“心不生，物浮浮然”，那么你才可以无有一切烦恼，做到真正的洒脱和自由。