春节期间，所长去了趟普陀山，对的，观世音的道场，不过和诸多去普陀山的人不一样的点在于，所长并不是去拜菩萨的。

那么问题来了，去观世音的道场不拜观音，去那几个大寺不拜佛，千里迢迢坐飞机花着日常double的价格，所长为啥要去普陀呢？

咱先不答这个问题，先讲另一个，即所长为何不拜佛。

一路上，所长看到非常多非常“虔诚”的信众，之所以说他们虔诚，因为好几个都是三步一拜拜上山的，不可谓不诚，之所以打引号，是因为他们都有所求，他们的虔诚更多其实在于，我信你是因为你可以帮我解决问题。

如果是此前的所长，看到这些肯定要翻白眼，佛祖心中坐，岂能向外求？不过现如今的所长是，嗯，想拜就拜嘛，愿信就信嘛，欲求就求嘛，反正怎么做都是错的。

哈哈哈哈，一会再来解释为什么所长讲反正怎么做都是错的，这里还是先回到为啥不拜佛上来。

所长已经讲了佛祖心中坐，岂能向外求，不过大家肯定觉得这是空话套话，所以这里来讲点咱能听懂的人话。

自性是佛，离性无别佛

首先，如果佛菩萨真的能理你的求，那Ta就不是佛菩萨了，佛法是不二之法，所谓的不二，就是不落两边，彻底破除一切二元对立，所以在佛眼里，没有什么苦也没有什么福，哪怕世人觉得福海无边的东西，在佛看来，就应当是无边福海，亦不是福，既不是福，也还是福。

不懂没关系，只要知道没有二元对立，同《道德经》的“天地不仁以万物为刍狗”，是一个道理一样，天地对万事万物没有分别心，都一样一样，所以任由万物自生自灭，绝对的无私绝对的不偏私其实才是究竟的大爱。

那既然佛即是道，既然“天地不仁以万物为刍狗”，你觉得Ta怎么可能因为你拜一拜，多烧几根香，多供几串香蕉，就对你格外好一点？

也许某些天龙八部会这样，但佛绝对不会，似观世音这种大菩萨也绝对不会。

所以，没必要拜，更没必要求，自性是佛，离性无别佛。

宋朝有首很著名的禅宗偈子是这样的：

佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。

人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。

灵山只在汝心头，这句话是关键，这首偈子悟了，算是破了重关，可离究竟差在最后两句话，真正的真如，有个修字、有个有字就错了。不过，作为劝诫之偈，告诉大家自性是佛，向内而非向外求，还是蛮好。

那么问题来了，如果还是这个偈子，想让它究竟，直抵妙觉，该如何改呢？

答案很简单：

佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。

好似有个灵山塔，有塔无塔有灵山。

好，我们现在就来拆解这个被所长改过的偈子，所长之所以不拜佛但还要去普陀山的答案其实也在这里。

前两句就不拆了，字面意思，即心即佛，自性是佛，莫向外求。

后面两句呢？

好似有个灵山塔，这个灵山塔其实只是相、是用、是方便，他的有是似有但非实有，就好比你做梦梦到灵山塔，或者梦到一个人，那只是你的梦而已，但也不能否定他没有，你不还梦到了不是。

有塔无塔有灵山，不管这个塔有没有，这个灵山佛、这个真如自性就在那里，如如不变，本自圆满，恒常不失，不生不灭。

故而六祖在大彻大悟登妙觉果的时候做了这样一个偈子：

何期自性，本自清净；

何期自性，本不生灭；

何期自性，本自具足；

何期自性，本无动摇；

何期自性，能生万法。

讲到这里是不是还只解释了所长为什么不拜佛，但没解释为啥要去普陀山？

没有呀，我解释了，好似有个灵山塔嘛！所以，好似有个普陀山嘛！既然好似有个普陀山，那就好像有个我去了嘛！

嗯，估计有人看到这里想打人了，说了啥呀，说了和没说一样！那没办法，想要究竟，就只有如此“莫名其妙”，就和《金刚经》中一直翻来覆去的佛说xx、既非xx、是名xx、一样。

如果你真的具备一定的境界，你就一定会知道真正的究竟是不二的，但却不执不二、不立空色，把道理也空掉，最后就是《心经》所讲的“无智亦无得”。

所以真要讲道理，对于绝大多数人而言，不能直接拿究竟说事，不然人家只会觉得莫名其妙。就像《六祖坛经》，六祖早已成佛，但经常也会说些等觉甚至重关、初关的偈子、话来引导大家。

所以，回到所长为何要去普陀山，说人话就是因缘到了。

因缘

讲到这里，所长再同大家掰扯一下因缘。

先拿自己举例子吧，所长大学毕竟前后特别不想进医院，一门心思想去一家互联网企业，最好是互联网金融企业，但碍于学历（学医），大家都不愿意要所长，于是最后还是得跟着老路进医院。

当时是千般不肯，万般不愿，但事后回过头来，如果当年不去医院，就不可能有做《价值事务所》的所长，也不可能同中医以及一些朋友结下深的缘分，当然，这段进医院的因还会结果未来更多善果，只是当时智慧不够，看不清这些罢了。

此外，许多同学应当也有感触，就是有些人，哪怕是对的人，可如果错误的时候相遇了，也就是错的。

所长读书的时候非常的势利眼，只和成绩好的玩，成绩差的连话都不想同他们讲，但现如今，很多当年成绩很差的人是所长的好朋友，甚至很多所长交往密切的人当年读书时成绩都很差。

你看，现如今的好朋友算是现如今的善缘吧，但如果在所长读书时出现，那就是恶缘，因为所长只会很嫌弃他们，那后果自然是相互嫌弃、看不起啦。

《贤愚经》中记载了释伽牟尼这样一则故事，一时，释伽牟尼在祇树给孤独园中，知道了除粪人尼提得度的因缘已经成熟即将开悟，于是专门带着阿难进城去度化尼提。

那自然尼提和佛不期而遇了，可当时的尼提正拿着盛满粪便的瓦罐，他远远望见佛陀走来，看不由得心身自卑，觉得自己身份低贱、满身污秽，不配见佛陀，于是选择避道而行，悄悄离开。后面佛陀就到他家去找他为他开示，尼提听了佛陀的开示，当下豁然开朗，证得阿罗汉果。

如果我们仔细看每部佛经，都是有他们诞生因缘的，佛不会随意转法轮，只有因缘到了才会开示。

因此在《维摩诘经》中宝积菩萨有说这么一句话，“说法不有亦不无 以因缘故诸法生。”

跳出三界外的佛也会随顺因缘，那更何况人了。

我们看，公认的牢关已破，唐代张拙秀才的一首传世名偈才会这样讲：

随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。

随缘顺应世间的因缘际遇，内心没有丝毫执着挂碍，涅槃的解脱境界与生死的轮回流转，在本性中都如同虚空幻花般无实自性。哪怕破了牢关，也要随顺世间的因缘际遇。

当然，这个偈子也不够究竟，但如果让所长来改，随顺世缘无挂碍这一句所长是不会动的，这两句话要动的就是把等空花改成凭空花。

因为等就是平等的意思，换句话说就是，还在做对比、做齐平。而凭是本自凭空，生死、涅槃，本来就没实体，凭空而起，连平等都不必说，当下本空。

如果能明白为何改凭，就会发现，张拙这个偈子前几句毛病都是一样的，其偈子完整版如下：

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。

一念不生全体现，六根才动被云遮。

断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。

随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。

所长动后如下，改了的地方，我都加粗了：

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。

一念往来全体现，六根随动无云遮。

断除烦恼无有病，趣向真如正是邪。

随顺世缘无挂碍，涅槃生死凭空花。

嗯，自己对着参吧，为什么要这么动。

等你参明白了，就知道我为啥要去普陀山了。